eHalal ປາຣີ
ເອີຣົບຄວນຍອມຮັບຊາວມຸດສະລິມຂອງຕົນ
ທ່າມກາງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງສົງຄາມ ແລະຄວາມຮຸນແຮງທີ່ໝາຍເຖິງໂລກໃນທຸກວັນນີ້, ວັດທະນະທຳໄດ້ກາຍມາເປັນໜ້າກາກອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ ເຊິ່ງປິດບັງວາລະການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດຢູ່ໃນບ້ານ ແລະນະໂຍບາຍຂະຫຍາຍອອກນອກປະເທດ.
ໃນນາມຂອງວັດທະນະທໍາ, ສົງຄາມຂອງ Bush ກາຍເປັນພາລະກິດອັນສູງສົ່ງເພື່ອນໍາເອົາປະຊາທິປະໄຕໄປສູ່ຕາເວັນອອກກາງທີ່ເປັນສັດຕູກັນທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ, ໃນຂະນະທີ່ການປາບປາມຢ່າງຮ້າຍແຮງຂອງ Blair ກ່ຽວກັບເສລີພາບຂອງພົນລະເຮືອນກາຍເປັນການປ້ອງກັນທີ່ຈໍາເປັນຂອງ "ຄຸນຄ່າຂອງອັງກິດຂອງພວກເຮົາ" ຕໍ່ການຮຸກຮານທາງວັດທະນະທໍາແລະສາສະຫນາ.
dichotomy ດຽວກັນໄດ້ຄອບງໍາການສົນທະນາທາງດ້ານການເມືອງຂອງຕາເວັນຕົກນັບຕັ້ງແຕ່ຍຸກ Enlightenment, fueled ໂດຍສະພາບອາກາດຂອງການທະຫານເອີຣົບແລະການຂະຫຍາຍເສດຖະກິດ.
dichotomy ລະຫວ່າງ 'ພວກເຮົາ' ແລະ 'ພວກເຂົາ', 'ພວກເຮົາ' ຊາວເອີຣົບ, ຫຼືຊາວຕາເວັນຕົກ, ຜູ້ທີ່ຖືກ imbued ກັບແສງສະຫວ່າງຂອງເຫດຜົນແລະຈິດໃຈຂອງຄວາມກ້າວຫນ້າ, ແລະ 'ພວກເຂົາ' ຜູ້ທີ່ຍັງຢູ່ໃນຄວາມມືດຂອງໂຊກຊະຕາແລະ stagnation ວັດທະນະທໍາ.
ການສົນທະນາຂວາຈັດອານານິຄົມນີ້ແມ່ນຢູ່ໃນຈຸດສູງສຸດໃນເອີຣົບ, ເຊັ່ນວ່າລັດຖະບານ Chirac ສາມາດທົບທວນຄືນທົດສະວັດທີ່ຂີ້ຮ້າຍຂອງ. ອານານິຄົມຝຣັ່ງ ຂອງອາຟຣິກາແລະ Maghreb ແຂກອາຫລັບເປັນ 'ພາລະກິດພົນລະເຮືອນ' ໃນຫຼັກສູດປະຫວັດສາດທີ່ສອນຢູ່ໃນ ໂຮງຮຽນຝຣັ່ງ.
ແທນທີ່ຈະຂັບໄລ່ລັດຖະບານຢູໂຣບໃຫ້ຮັດແໜ້ນສາຍພົວພັນທີ່ເປີດກວ້າງກັບກຸ່ມສາສະໜາແລະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍທີ່ດ້ອຍໂອກາດທາງສັງຄົມ ແລະ ກວດກາຄືນນະໂຍບາຍຂະຫຍາຍການທະຫານທີ່ຜິດກົດໝາຍ, ວັນທີ 11 ກັນຍານີ້ໄດ້ກາຍເປັນຂໍ້ອ້າງເພື່ອຍຶດເອົາວາລະການຮຸກຮານຂອງຝ່າຍຂວາຢູ່ໃນບ້ານ ແລະ ລັດທິແຊກແຊງຕ່າງປະເທດທີ່ອວດດີ.
ໃນສະພາບອາກາດນີ້, ວັດທະນະທໍາຫຼາຍໄດ້ຖືກ painted ເປັນ scourge ຂອງເອີຣົບແລະຮາກຂອງຄວາມເຈັບປ່ວຍຂອງຕົນ. ດັ່ງທີ່ນັກຂຽນຄົນໜຶ່ງໄດ້ກ່າວວ່າ, “ເວລາສຳລັບສາດສະໜາກິດໝົດແລ້ວ…. ປະເທດຂອງພວກເຮົາຕ້ອງຢືນຢັນຄຸນຄ່າຂອງມັນ.”
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຊົນກຸ່ມນ້ອຍຂອງເອີຣົບແມ່ນສາເຫດຂອງການຂາດດຸນທາງດ້ານສັງຄົມ, ທາງດ້ານການເມືອງແລະເສດຖະກິດທັງຫມົດ. ການແກ້ໄຂດັ່ງກ່າວແມ່ນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຫາຍໃຈຜ່ານກົດໝາຍທີ່ເຂັ້ມງວດ ແລະ ການປະຕິບັດຢ່າງໂຫດຮ້າຍຈາກການຢຸດ ແລະ ການຊອກຫາ ແລະ ການເຝົ້າລະວັງ, ເພື່ອຄວບຄຸມຄຳສັ່ງ ແລະ ຍຸດໂທປະກອນຍິງຕຳຫຼວດ.
ວັດທະນະທໍາອິດສະລາມທີ່ອຸດົມສົມບູນແລະສະລັບສັບຊ້ອນ, ເຊິ່ງໄດ້ເສີມຂະຫຍາຍບາງຂອງສັງຄົມທົ່ວໂລກແລະເປີດກວ້າງໃນປະຫວັດສາດ. Baghdad, Damascus, Cordoba, ຫຼື Istanbul, ໄດ້ພົບເຫັນຕົວຂອງມັນເອງຫຼຸດລົງເປັນຊຸດແຄບຂອງ stereotypes ຫຍາບຄາຍ.
ພວກເຂົາເຈົ້າແລະຄວາມເຊື່ອຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງເປັນບັນຫາຄວາມປອດໄພທີ່ຈະຈັດການກັບສະເພາະແຕ່ໂດຍການບໍລິການທາງປັນຍາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ ຊາວມຸດສະລິມຂອງຢູໂຣບພະຍາຍາມພິສູດຄວາມຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ປະເທດຊາດ, ເຂົາເຈົ້າຍັງຄົງຢູ່ໃນສາຍຕາຂອງບັນດານັກຍຸດທະສາດຂອງຕົນເປັນຖັນແຖວທີ XNUMX ແລະເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມໝັ້ນຄົງແຫ່ງຊາດ.
ນັກວິຈານຂອງຫຼາຍວັດທະນະທໍາຄວນຮັບຜິດຊອບຈຸດຕໍ່ໄປນີ້ຢູ່ໃນໃຈ. ບໍ່ວ່າພວກເຮົາມັກມັນຫຼືບໍ່, ເອີຣົບແມ່ນທະວີບທີ່ຫຼາກຫຼາຍວັດທະນະທໍາ. ການຫັນໂມງກັບຄືນໄປສູ່ທິດສະດີທີ່ເປັນເອກະພາບຂອງຊາດແມ່ນບໍ່ແມ່ນທາງເລືອກ.
ປະເທດຄື ປະເທດຝຣັ່ງ, ຍັງຄົງຕໍ່ສູ້ກັບທ່າອ່ຽງທີ່ມີອໍານາດນີ້ໃນຊື່ຂອງ 'laicitĕ' ແລະ 'les valeurs of la Rěpublique', ພົບວ່າຕົນເອງຢູ່ໃນວິກິດການທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າປະເທດເອີຣົບອື່ນໆ.
ທັນໃດນັ້ນ, ຜູ້ວິພາກວິຈານເຫຼົ່ານີ້ເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ສະດຸດກ່ຽວກັບການປິ່ນປົວ magic ສໍາລັບບັນຫາຂອງພວກເຮົາໃນຮູບແບບຂອງຫຼັກການຂອງຝຣັ່ງຂອງການເຊື່ອມໂຍງ, ໃນຕົວຈິງແລ້ວເປັນ euphemism ສໍາລັບການປະສົມວັດທະນະທໍາແລະສັງຄົມ. ແຕ່ເບິ່ງຢູ່ ຂອງປາຣີ banlieux, ກັບ ghettos ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງລະດັບຂອງການຂາດແຄນທາງສັງຄົມ, ການຫວ່າງງານແລະອາຊະຍາກໍາຈະພຽງພໍທີ່ຈະຕັດສິນລົງໂທດຮູບແບບການເຊື່ອມໂຍງນີ້, ແທນທີ່ຈະແນະນໍາມັນສໍາລັບການຈໍາລອງ. ຕໍ່ຄວາມເປັນຈິງນີ້ເປັນພະຍານເຖິງການຈະລາຈົນບໍ່ດົນມານີ້ທົ່ວເຂດຊານເມືອງຂອງປະເທດຝຣັ່ງ.
ທີ່ເອີຣົບລວມເອົາຢູ່ໃນທ່າມກາງຝູງຊົນຂອງວັດທະນະທໍາແມ່ນບໍ່ສາມາດປະຕິເສດໄດ້. ແຕ່ລັດທິຫຼາຍດ້ານວັດທະນະທຳບໍ່ພຽງແຕ່ໝາຍເຖິງປະກົດການຂອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງດ້ານວັດທະນະທຳ.
ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການມີຢູ່ຂອງຈໍານວນຫຼາຍທີ່ມີຄວາມເທົ່າທຽມກັນໃນເວທີສາທາລະນະ. ການມີຊຸມຊົນຈໍານວນຫລາຍຢູ່ໃນຕົວຂອງມັນເອງແມ່ນບໍ່ພຽງພໍ. ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນວ່າພວກເຂົາຖືກປະຕິບັດເທົ່າທຽມກັນໂດຍລັດ.
ນີ້ບໍ່ແມ່ນກໍລະນີທີ່ຊັດເຈນຢູ່ໃນເອີຣົບທີ່ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະອາໄສຢູ່ໃນເຮືອນທີ່ທຸກຍາກ, ບາງບ່ອນບໍ່ເຫມາະສົມສໍາລັບການຢູ່ອາໄສຂອງມະນຸດ, ປະສົບກັບບັນຫາສຸຂະພາບ, ການຂາດແຄນດ້ານການສຶກສາແລະປະສົບການການຫວ່າງງານຫຼາຍກ່ວາຄູ່ຮ່ວມງານສີຂາວຂອງພວກເຂົາ.
ໃນຫຼາຍປະເທດເອີຣົບເຊັ່ນ: ປະເທດຝຣັ່ງ, ຊາວມຸດສະລິມ, ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທາງສາສະຫນາຂອງທະວີບ, ຍັງຄົງບໍ່ໄດ້ຮັບການສະແດງຢູ່ໃນສະຖາບັນການເມືອງໃດກໍ່ຕາມ, ຖືກບັງຄັບໃຫ້ຢູ່ພາຍນອກຂອບເຂດສາທາລະນະທັງຫມົດ. ປະຈຸບັນ, ວັດທະນະທຳ ແລະ ຊົນເຜົ່າແມ່ນພື້ນຖານຂອງການແບ່ງຂັ້ນ. ສາສະຫນາແລະຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍແມ່ນ underclass ໃຫມ່ຂອງເອີຣົບ.
ວັນທີ 11 ກັນຍານີ້ໄດ້ກາຍເປັນຂໍ້ອ້າງຂອງການຍຶດເອົາວາລະການຮຸກຮານຂອງຝ່າຍຂວາຢູ່ໃນບ້ານແລະລັດທິແຊກແຊງຂອງຕ່າງປະເທດທີ່ຫຍິ່ງ.
ບັນຫາການເຊື່ອມໂຍງຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍຊາວມຸດສະລິມ ໄດ້ກາຍເປັນການໂຕ້ວາທີຂອງປະຊາຊົນໃນຫວ່າງມໍ່ໆມານີ້ ໂດຍສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຄັ່ງຕຶງແລະການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມເຄັ່ງຕຶງຫຼາຍ. ມັນຈະເປັນການຍາກທີ່ຈະຊອກຫາຄວາມຜິດຂອງແນວຄິດຂອງການເຊື່ອມໂຍງ ຖ້າມັນຫມາຍເຖິງການເປີດກ້ວາງຂອງຊົນເຜົ່າມຸດສະລິມຕໍ່ສະພາບແວດລ້ອມວັດທະນະທໍາຂອງຕົນ, ຫຼືຕ້ອງການໃຫ້ມີເຄື່ອງມືທາງດ້ານພາສາສາດທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອເຮັດໃຫ້ການສື່ສານດັ່ງກ່າວເປັນໄປໄດ້.
ແຕ່ການເປີດກວ້າງວັດທະນະທໍາແລະວິທີການຂອງຊີວິດແມ່ນຮ່ວມກັນ, ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດດ້ານຫນຶ່ງ. ມັນໄດ້ວາງຄວາມຮັບຜິດຊອບຫຼາຍກວ່າເກົ່າກ່ຽວກັບວັດທະນະທໍາສ່ວນໃຫຍ່, ເດັ່ນກວ່າໃນດ້ານພະລັງງານແລະໂຄງສ້າງຂອງຕົນ, ການເອື້ອມອອກໄປຫາຊົນເຜົ່າສ່ວນຫນ້ອຍວັດທະນະທໍາອ້ອມຂ້າງ.
ໃນປີກາຍນີ້, ເຈົ້າຄອງເມືອງສຳລັບຄະນະກຳມາທິການຄວາມສະເໝີພາບທາງເຊື້ອຊາດໃນ ອັງກິດ ເປີດເຜີຍວ່າ 83% ຂອງຊາວອັງກິດສີຂາວບໍ່ມີຫມູ່ເພື່ອນທີ່ປະຕິບັດຊາວມຸດສະລິມແລະ 94% ເວົ້າວ່າພວກເຂົາບໍ່ມີຫມູ່ເພື່ອນຈາກນອກຊຸມຊົນສີຂາວຂອງພວກເຂົາ.
ການປະກົດຕົວອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງແບບຢ່າງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງຊາວມຸດສະລິມເປັນຫຼັກຖານເພີ່ມເຕີມວ່າຄົນສ່ວນໃຫຍ່ດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມໂດດດ່ຽວຈາກຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍອື່ນໆແລະຕ້ອງການປະສົມປະສານໃຫ້ດີຂຶ້ນພາຍໃນສັງຄົມເອີຣົບທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງດ້ານເຊື້ອຊາດແລະວັດທະນະທໍາໃນປະຈຸບັນ.
ການປະນາມລັດທິຫຼາຍວັດທະນະທໍາໄດ້ກາຍເປັນປະຕູສູ່ການຟື້ນຟູປະເພນີຂອງວັດທະນະທໍາທີ່ສໍາຄັນ, ດ້ວຍຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນໃນຄວາມດີກວ່າຂອງວັດທະນະທໍາເອີຣົບແລະ myths ຂອງພາລະຂອງຜູ້ຊາຍສີຂາວແລະພາລະກິດພົນລະເຮືອນຂອງລາວ.
ໃນຫຼາຍປະເທດເອີຣົບເຊັ່ນ: ປະເທດຝຣັ່ງ, ຊາວມຸດສະລິມ, ທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທາງສາສະຫນາຂອງທະວີບ, ຍັງຄົງບໍ່ໄດ້ຮັບການສະແດງຢູ່ໃນສະຖາບັນການເມືອງໃດກໍ່ຕາມ, ຖືກບັງຄັບໃຫ້ຢູ່ພາຍນອກຂອບເຂດສາທາລະນະທັງຫມົດ.
ເຫຼົ່ານີ້ມີຕັ້ງແຕ່ການຍ່ອຍສະຫຼາຍຂອງແມ່ຍິງ ແລະຈັດລຽງການແຕ່ງງານ ຈົນເຖິງການຫຼົງໄຫຼ ແລະການນັບຖືສາສະໜາ. ການໂຕ້ຖຽງດັ່ງກ່າວເວົ້າເຖິງຄວາມໂງ່ຈ້າແລະຄວາມລໍາອຽງຫຼາຍ.
ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ພວກເຂົາມອງຂ້າມຄວາມຈິງທີ່ວ່າວັດທະນະທໍາທັງຫມົດແມ່ນຂຶ້ນກັບຮູບແບບການຕີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ, ແລະວ່າວັດທະນະທໍາທີ່ບໍ່ມີເອກະພາບຫຼືຢ່າງແທ້ຈິງ. ເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນວັດທະນະທໍາອິດສະລາມຕໍ່ກັບປະກົດການເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັບການກໍານົດ 'ຊາວອັງກິດ' ດ້ວຍການຂະຫຍາຍການທະຫານຂອງ Victorian ແລະການສັງຫານຫມູ່ຂອງຊາວພື້ນເມືອງໃນອັງກິດ. Kenya, ຊູດານ, ແລະ ມາລາວີ, ຫຼືເຫັນ Abu Ghraib, Guantanamo Bay ແລະການເຜົາໄຫມ້ສົບຂອງນັກຕໍ່ສູ້ຂອງສັດຕູທີ່ຖືກເອີ້ນວ່າເປັນຕົວແທນຂອງວັດທະນະທໍາອາເມລິກາ.
ນັກເສລີນິຍົມບາງຄົນມັກມັກຄໍາຖາມຕໍ່ໄປນີ້: ເຮັດແນວໃດ, ເຂົາເຈົ້າຖາມວ່າ, ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະມີຄວາມອົດທົນກັບຄົນໃຈຮ້າຍ? ແຕ່ເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ ມີການໂຈມຕີເສລີພາບຂອງພົນລະເມືອງ ແລະການຂັບໄລ່ຕຳຫຼວດໃນທົ່ວປະເທດ ແລະບຸກເຂົ້າໄປໃນຂົງເຂດສ່ວນຕົວຂອງພົນລະເມືອງໃນຢູໂຣບ ແລະ. US, ຄໍາຖາມທີ່ຜິດປົກກະຕິນີ້ໄດ້ຖືກກັບຄືນໄປບ່ອນ.
ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງຖາມຄື: ຜູ້ປະກາດເສລີພາບແມ່ນເສລີແທ້ໃນລະດັບໃດ? ຜູ້ທີ່ອ້າງເຖິງຄວາມອົດທົນແທ້ແມ່ນຢູ່ໄກປານໃດ? ພວກເຮົາຍັງສາມາດອ້າງວ່າດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນສັງຄົມເປີດ?